BLANCO PORCELANA, IDENTIDAD Y MEMORIA ÉTNICA.

Parte 1
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Ese es el texto que aparece al tratar de ingresar a la página virtual, http://www.blancoporcelana.com, elaborada para presentar la instalación artística “blanco porcelana” de Margarita Ariza, en la que hace una manifestación sensible de su identidad étnica, a través de frases extraídas del lenguaje familiar cotidiano, fotos, espejos y otros objetos intervenidos para mostrar la homogenización de la construcción estética del sujeto de acuerdo a parámetros establecidos histórica, social y culturalmente que contribuyen a la categorización y distribución de los individuos en jerarquías raciales, étnicas, económicas, sociales y culturales. Las primeras preguntas que surgen son: ¿El pensamiento racista en Colombia está tan naturalizado que se debe develar del inconsciente colectivo? ¿El arte posibilita la deconstrucción del modo de comprensión de un individuo y de una sociedad y por tanto, contribuir a transformar el pensamiento racializado?¿Ésta obra está sujeta a la censura o a la restricción, por el derecho a la intimidad o por la exposición de la condición  mestiza de la familia? La memoria es una construcción personal y a su vez colectiva, ¿hasta qué punto la manifestación sensible de los recuerdos pertenece al individuo? ¿Si la obra resaltara los valores ligados a la blancura, estaría en la misma condición legal? ¿Es posible que la construcción de identidad se pueda desvincular del modo de comprensión de mundo colectivo?

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El presente ensayo pretende abordar estos cuestionamientos desde las articulaciones de Jacques Ranciere entre arte y política, donde el arte es una ventana que posibilita el acercamiento a las formas de conocer, los sujetos y objetos cognitivos, nodos centrales de la conformación de una sociedad y en esa medida constituyen un referente para escrutar las modos de comprensión que prevalecen histórica y políticamente, por el ordenamiento policial de los cuerpos, espacios y tiempos. En esa medida, los planteamientos de biopolítica y decolonialidad de Santiago Castro-Gómez y Anibal Quijano son pertinentes para reconocer la sinapsis del pensamiento construido en las relaciones de poder de la modernidad/colonialidad colombiana y latinoamericana que formaron patrones naturalizados en jerarquías de tipo social, racial, cultural, epistémico, de género y territorio. Walter Benjamin afirma que la obra estética debe entenderse como una producción cultural y simbólica de las manifestaciones de una sociedad, cargada de su significación histórica y social, por tanto, capaz de iluminar los parámetros, ideales, aspiraciones y patologías sociológicas que se evidencian en la actualidad, para lograr recuperar la conciencia en la reflexión histórica y estética como forma política, por esto, la obra “Blanco Porcelana” de Margarita Ariza nos permite reflexionar sobre la cuestión histórica y estética del racismo en Colombia.

1. Identidad y Memoria

“Blanco Porcelana” es un proyecto artístico elaborado desde el 2011 por la artista barranquillera Margarita Ariza, donde hace una mirada personal a la construcción de identidad a partir de la memoria familiar, sujeta al esquema racial impuesto por prácticas invisibles de idealización del modelo de belleza “blanco”, creado por los europeos desde la colonia y que con su trabajo, evidencia la pervivencia de los modos de comprensión de mundo coloniales, que han desembocado en prácticas racistas por la categorización y subvaloración de los individuos por su color de piel.

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Las identidades son una construcción histórica, donde se aglomera la memoria ancestral y la propia, el imaginario colectivo y la experiencia vivida. No son estáticas, ni únicas, se transforman y se integran por las identidades de género, sexo, nacionalidad, generación, etnia y otras múltiples relaciones que se articulan en contradicciones, antagonismos y tensiones (Castro-Gómez S. y., 2008, p. 26) Margarita Ariza, identifica en su identidad étnica, la construcción de un imaginario que discrimina lo indeseado de una forma sutil o abierta y se moviliza culturalmente a través del lenguaje, la imagen y diversas prácticas culturales, que velan y naturalizan el pensamiento racialista1 colonial, constituido en el imaginario colectivo con los ideales republicanos de Nación, Territorio y Pueblo en el proyecto de modernidad, enmarcado en el raciocinio de la Ilustración, en la cimentación de ideales sociales, históricos, científicos, filosóficos, ideológicos y estéticos con miras a una evolución de la humanidad hacia el futuro. De este modo se formuló la modernidad como forma de pensamiento, tanto en los gestores como en los diferentes grupos que fueron creándose, conformados en jerarquías sociales bajo formas de poder político, religioso y de castas.2 Raza, capital y racionalidad son tres concepciones que determinaron la naturalización del patrón de poder europeo. Así, la estructura jerarquizada desde lo blanco, la riqueza y la posesión de conocimiento, fue establecida y sustentada científicamente, logrando la dominación, el control y la explotación del cuerpo y el territorio, de todo lo perteneciente a la periferia, es decir América, África, Asia y Oceanía posteriormente.

1 El racialismo según expone Tzvetan Todorov en su libro “Nosotros y los Otros” se enfoca en una serie de doctrinas que sustentan la existencia de las razas, sin que implique la idea de superioridad de unas sobre otras, pero que es utilizado por los racistas como argumentos científicos para su sustentación. Estas son: o Existencia de razas: supone, anacrónicamente, que la especie humana está conformada por distintas razas (negroides, caucasoides, mongoloides, etc.). o Correlato entre lo físico y lo moral: implica la imposibilidad de la educación para producir transformaciones en el ser humano, por lo tanto, el racialismo pone un fuerte acento en la naturaleza biológica del hombre. Lo innato se impone así a lo cultural. o Jerarquía única de valores: Las distintas razas se ordenan en gradación, donde las arquetípicas ocupan la cima y las más bárbaras (en el sentido estricto del término) en la base. o Acción del grupo sobre el individuo: La individualización de los cuerpos no existe aquí; la persona es lo que su grupo “racial” de pertenencia es. La diferenciación al interior de la raza no existe según la concepción racialista.

2 El sistema de castas promulgaba, en la colonia, una estratificación social sustentada en el dispositivo de blancura, en el cual, entre menor mezcla de la raza blanca con otras razas tenía la persona, mejor posición social y acceso al poder y al conocimiento podía lograr. (Castro-Gómez S. , 2010)  Anibal Quijano introduce el término colonialidad, para referirse a la configuración de patrones de poder bajo la dominación, explotación y jerarquización de la población, desde el descubrimiento de América y que es necesario des-configurar y re-configurar para lograr el reconocimiento de lo propio y la reconstrucción del modo de pensamiento latino americano, para ello, bajo la propuesta de la decolonialización están trabajando muchos investigadores sociales y humanistas, sin pretender invertir el orden del sistema-mundo, donde económicamente Latinoamérica se sitúa en la periferia, sino transformar la mirada que tenemos los latinoamericanos de nosotros y lo propio; positivar las diferencias y encaminarnos a la producción de pensamiento propio, formar una concepción ética, estética y simbólica autónoma. El pensamiento crítico de la decolonialidad, apunta a los productos culturales, como una forma de liberación de los principios modernos coloniales. Desarticular la configuración cultural e intelectual, subjetivada en los criterios de superioridad europea es posible, en el reconocimiento de la originalidad de los recursos naturales y humanos, las experiencias, las micro historias, la producción de conocimiento y de elementos culturales desde la autenticidad, configurada por las características particulares del mestizaje, principio de la identidad latina y por ende colombiana, que se expresa con el lenguaje, la técnica, la ética y la estética particular de nuestros imaginarios y perspectivas del mundo. Sin olvidar que toda mezcla cultural, étnica, social o en ámbitos artísticos actuales no podríamos categorizarla únicamente como mestizaje, como lo plantea Serge Gruzinski, para ello, según sus conceptos, también se debe utilizar el término hibridación por ser “las mezclas que se desarrollan en el seno de una misma civilización o de un mismo conjunto histórico [… ] y entre tradiciones que a menudo coexisten desde hace siglos”. (Gruzinski, 2007)

La memoria de Ariza trae a su proyecto, una serie de ideas encadenadas a su identidad étnica, donde identifica la personificación del modelo de belleza en su abuela materna, por el cual se movilizan y se trazan diferentes valoraciones idealizadas, en la piel blanca como porcelana, hacia el logro de las cualidades que representaban el ser la persona más blanca de la familia y que fueron interiorizadas como una codificación que ratifica dicho modelo, incorporado oralmente en frases familiares que reafirman el ideal de belleza europeo. Así, Margarita Ariza reconoce una serie de situaciones vivenciadas por no poseer dichas cualidades étnicas, que la  llevaron a realizar muchas prácticas comunes de blanqueamiento naturalizadas en la sociedad, para obtener este ideal que ha repercutido en formas de exclusión social.  Según Castro-Gómez, (Castro-Gómez S. y., 2008, p. 30) las identidades se asignan y se asumen, están dadas en el ejercicio de la dominación y el sometimiento, la resistencia y la contra hegemonía, sin ser movilizadas en un único sentido, se articulan como alteridad, con la distinción asignada por identidades dominantes o hegemónicas, se da la otreidad, la afirmación de la existencia de un “otro” que reafirma e instaura las relaciones de poder a ésta confrontación, así, se crean identidades arquetípicas, estereotipadas y naturalizadas, que conforman el habitus de un conjunto; esquemas cognitivos y representaciones sociales de la cultura de forma interiorizada, se incorporan en la memoria individual y colectiva que trascienden en el tiempo, porque provienen de la experiencia conjunta compartida y duradera; de esta forma, se entretejen, se dotan de significados y se exteriorizan simbólicamente en las representaciones culturales: danza, arte, literatura, música, ritos y lingüística, como lo denomina Pierre Bourdieu “simbolismo objetivado”.

Estas cimentaciones culturales están inscritas en la memoria individual y colectiva, se estructuran desde la memoria familiar genealógica, territorial y generacional, con la materia prima del pasado y del recuerdo, teniendo en cuenta que es dinámica, dialéctica y anacrónica, porque convive con el presente, se reconstruye y se alimenta. Por tanto, la memoria del individuo está anclada, a su memoria familiar. En la obra “Blanco Porcelana” Margarita Ariza utiliza su memoria personal, ligada a la memoria familiar para contar su historia circunscripta en la identidad racial, para ello elabora una cartilla que llama “el cuento de Ada” que ella define como “una memoria que reúne el cuento, construido de manera autobiográfica, las frases familiares y los textos” (Gnecco, 2011) Esta cartilla ha sido el centro de conflicto que ha llevado a que su proyecto se encuentre suspendido, por la medida de protección a la intimidad de sus familiares, que resuelve una tutela que estos instauraron en un juzgado de Bogotá.

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Jaidy Victoria Guisado Bermúdez

CED Jairo Aníbal Niño/ Docente Artes Plásticas

Magister en Estética e Historia del Arte en la Universidad Jorge Tadeo Lozano. Profesional en Diseño Gráfico UJTL.

Licenciada en Química de la Universidad Distrital Francisco José de Caldas

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