Perspectivas de la producción visual en la representación de la “mujer negra” 2

Parte 2

2. CONTEXTOS

El contexto de representación femenina y a su vez negra en la obra de Liliana Angulo, la inscribe en los estudios de género y raza al estilo de Pollock. Su posición crítica hacia los estereotipos, revela un sistema de significados inmersos en las prácticas de representación de la mujer negra en nuestra sociedad, impuestos desde la colonia y que han perdurado como un legado del poder de clases que domina, sectoriza y hace invisible su imagen.
En Negra menta Negra nieves, Angulo evidencia la representación de esta mujer, en un trabajo como domestica, imagen que supervive en la conciencia de nuestra sociedad; en 1997 la Fundación para el Desarrollo de la Raza Negra FEDEPRAN, en la cabeza del profesor de la Universidad del Valle, Pascual Augusto Charrupi Jiménez, ejecutó la primera acción judicial en materia de discriminación racial en la historia de Colombia, al interponer una Acción de Tutela contra el diario El País de Cali, por la publicación de la caricatura “La Negra Nieves” autoría de Consuelo Lago. Al considerar que la caricatura constituye un acto
deliberadamente racista, al reproducir un estereotipo donde: “lo que quieren perpetuar en la ciudadanía en general es el concepto de que los negros solo estamos para la labor del trabajo material de fuerza física bruta, o para el trabajo doméstico, que fueron aquellas labores para las que el esclavista español y el esclavista criollo trajeron la mano de obra del negro.” (CHARRUPI, 1997) Y aunque fue denegada, su autora pasó a convertirla en estudiante de filosofía, le quito el delantal, pero nunca cambio su forma de hablar, dejándola en su contexto de mujer negra, domestica y pobre, corroborando la estructura machista, xenofóbica y clasista de la sociedad. En una segunda serie de representación de la mujer doméstica, Negrita Mambo, Angulo, toma la imagen de la Negrita de la cocina utilizada en coge-ollas, manteles, cortinas y otros más, siempre contenta, totalmente negra, con ojos verdes, labios rojos y vestido rojo con pepas, que además de desvirtuar la imagen del prototipo de la mujer negra, retoma el estereotipo y lo objetualiza como elemento de uso y desuso. En su representación Angulo, desborda la alegría, con baile y canto, coqueteando con la cámara, así muestra su crítica a la imagen de mujer exótica, sexual y feliz de su condición. Su idea no es mostrar su marginalidad, ni su descontento, es de-construir esa imagen y reconocer los elementos de trasgresión inmersos en la representación. Liliana Angulo dice:

“Esta representación de la mujer negra relacionada con la alegría, la espontaneidad, la emotividad, la música, el baile, la sensualidad, el placer y el sexo, vincula la construcción del Otro, con aspectos a los que temía la sociedad colonial y que son reprimidos dentro de las construcciones del yo colonial, definido como masculino, blanco y occidental, aspectos que por lo tanto permanecen soterrados dentro de la oposición entre naturaleza y cultura que constituye nuestra Modernidad.” (ANGULO, Valenzuela klenner Galeria, 2011)

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Mambo negrita – Liliana Angulo – 2016

Esta imagen de representación ha sido construida como cuerpo simbólico de una estructura social, como Belting lo analiza, “Una imagen es más que un producto de la percepción. Se manifiesta como resultado de una simbolización personal o colectiva. […]Vivimos con imágenes y entendemos el mundo en imágenes.

 

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Esta relación viva con la imagen se extiende de igual forma a la producción física de imágenes que desarrollamos en el espacio social, que, podríamos decir, se vincula con las imágenes mentales como una pregunta con una respuesta. (BELTING, 2007).
El discurso impreso en las representaciones de la negra nieves y la negrita mambo, son subjetivos, se han creado en una sociedad, para instaurar sentidos e identidades, es una figura repetitiva, que sumerge a la mujer negra en la cocina, su espacio cerrado, contenedor de su naturaleza, que enmascara con una sonrisa y una felicidad aparente, “la representación, que casi nunca es neutral, trabaja para normalizar y definir a los sujetos a los que se dirige, situándolos, según la clase o el sexo, en relaciones activas o pasivas frente al sentido. Con el tiempo esas posiciones fijadas adquieren la condición de identidades y, en su más alto alcance, de categorías. De ahí que las formas del discurso sean al mismo tiempo formas de definición, medios de limitación y modalidades de poder […] a la mujer se le asigna un lugar y ella aprende a asumir dicho lugar (negativo) de acuerdo a la representación” (WALLIS, 2001).

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Los medios de circulación de esta imagen, el periódico y objetos de uso en la cocina, refuerzan su simbología, para los hombres, principal grupo objetivo del comercio del periódico, la imagen exótica y sensual de la Negra Nieves, reafirma el potencial sexual de la mujer negra pero sumergida en su espacio común de encuentro, y para la mujer blanca encontrarla en elementos de uso cotidiano de la cocina, siempre feliz en el desempeño de sus labores; voluptuosa y complaciente, digna de confianza para el cuidado y alimentación de los hijos y la familia además fuerte, capaz de ocuparse de cualquier labor que ellas como damas están imposibilitadas para realizarlas.

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La identidad adquirida por estas representaciones de la mujer negra manifiesta la práctica política y la estructura patriarcal de nuestra sociedad, donde la igualdad de derechos, de género y de raza no es afín al acceso al poder; estructura que se mantiene y sigue negando la realidad de la mujer negra que en muchos aspectos a traspasado las barreras interpuestas, pero a su vez, solo se hace visible en esferas donde se representa como exótica, sexual, erótica y complaciente cuando constituye a la modelo, actriz, presentadora, deportista, bailarina, cantante, sin valorar sus capacidades profesionales; pero cuando se muestra en otras esferas, como la pasada ministra de cultura del gobierno Uribe, Paula Andrea Moreno, Ingeniera Industrial con excelentes capacidades profesionales, Magister de la Universidad de Cambridge, docente universitaria en ingeniería, poliglota, escritora de libros sobre ingeniería y otras publicaciones, consultora de la organización Panamericana de la Salud, del Ministerio del Interior y Justica, de la Universidad de los Andes y otras más, y con muchos otros méritos, fue nombrada para cumplir el requisito del gobierno de Estados Unidos para firmar el tratado de libre comercio, para representar la cultura como conocimiento desvalorado, no la ciencia, la justicia, el comercio u otra esfera del conocimiento donde también ha demostrado su idoneidad.

3. PERSPECTIVAS

El trabajo crítico de Liliana Angulo desde sus representaciones abre un espacio para ingresar la identidad de la mujer negra en el proceso historiográfico que ha abierto Griselda Pollock para contar la historia del arte de las mujeres, la historia cultural y social de nuestra nación. Crear un efecto político que rompa el sistema de significados de nuestro orden social donde esta imagen subjetiva ha sido sujeta a la opresión. Angulo produce una contra historia, extiende la forma de escribir las imágenes y la lectura que se hace de ella, quiere restructurar el simbolismo para cambiar el orden social de su significado, como lo ha propuesto Pollock en vission and diference. De la historia de la representación de la mujer negra poco se conoce, puede ser que no ha sido escrita y debemos empezar a contarla, ¿Cuándo nace su representación? ¿Dónde ha sido representada? ¿Qué significados han sido inmersos a su imagen? ¿Qué lecturas se han hecho de su imagen? ¿Cuáles son las ideologías sujetas a su construcción? ¿Han cambiado al pasar del tiempo? ¿Tiene confluencias sociales y culturales en los diferentes lugares de creación? Estas preguntas tienen que empezar a resolverse y el trabajo de Liliana Angulo es un punto de partida o de encuentro para entender el estado del arte de esta imagen y reconocer su trascendencia histórica en Colombia. Como lo plantea Roger Chartier, la construcción de la historia de las representaciones “es decir, de las diferentes formas a través de las cuales las comunidades, partiendo de sus diferencias sociales y culturales, perciben y comprenden su sociedad y su propia historia” (CHARTIER, 1992) es paso obligado para la comprensión de una colectividad, hace posible reconocer las formas institucionalizadas y objetivadas gracias a las cuales unos “representantes” marcan de forma visible y perpetua la existencia de cada grupo que se extrae en cada sociedad; este estudio debe hacerse a lo largo del tiempo, de manera diacrónica, relacionando el objeto intelectual con expresiones previas de la misma actividad, y otra sincrónica, relacionándolo con  producciones culturales contemporáneas (HUBERMAN, 1992 ); así se evidencia, si la representación de la mujer negra se ha transformado históricamente o es recurrente en nuestra cultura y en la de otras naciones que han vivido un proceso similar de conformación, como las latinoamericanas, o por el contrario es inherente a el territorio colombiano.
Es importante definir históricamente ¿Cuándo nace la imagen de la mujer negra en nuestro territorio? ¿Cuál ha sido su papel dentro de la sociedad colombiana? ¿De donde surgen estas representaciones? para esto, los estudios poscoloniales buscan hacer visibles las historias no contadas de la sociedad, las relaciones de poder que desde la colonia han marcado el devenir ideológico, político, religioso, científico, educativo, y cultural de las poblaciones que han coexistido en el territorio de las colonias y ex colonias europeas y la relación del proyecto de modernidad europeo en esa conformación. En palabras de Enrique Dussel, uno de sus principales pensadores “la colonialidad no es meramente un factor político, cultural o económico, sino que además se halla en una esfera filosófica, gnoseológica. La conquista, entonces, ha estado relacionada con una sujeción física y coactiva de algunos en desmedro de otros, pero también con un determinado pensamiento sobre lo que constituye ese “otro” que resulta tan fundamental para el concepto de “lo moderno” (DUSSEL, 1994), en esa instancia Dussel afirma que la civilización europea ha mirado todo lo que no pertenece a ella como “barbarie”, es decir, como naturaleza en bruto que necesita ser “civilizada”. El hombre y la mujer negra fueron tratados como parte de esa barbarie, no solo por pertenecer a este grupo no europeo, sino por el estadio de desarrollo en que supuestamente se encontraban los pueblos africanos. “La presencia de esclavos africanos (en el territorio americano) se remonta a la conquista y tiene un proceso de aceleramiento a finales del siglo XVII y XVIII, cuando se les consideró necesarios para le desarrollo de las fronteras mineras y agrarias, ante la evidencia de la crisis demográfica indígena. Los africanos van a recibir desde entonces un tratamiento especial signado por la discriminación y la desconfianza que se construyeron desde tres tipos de argumentos. El primero fue racial, se les consideraba “negros” y por lo tanto inferiores a los blancos: el segundo es ideológico, se les consideraba berberiscos o paganos, por provenir de zonas no controladas por los católicos por lo tanto peligrosos en cuestiones de fe, y el tercero de orden social y político, por provenir de las llanuras africanas existía en ellos una tendencia a la ociosidad y el libertinaje que iban en contra del orden colonial. Todo esto llevó a que desde épocas muy tempranas las autoridades coloniales legislaran para establecer su forma de vinculación a la sociedad colonial, legislación que sentó las bases de rechazo social, de exclusión y de negación que en muchos sentidos persiste  hasta hoy.” (LUCENA SAMORAL, 1996) Este tipo de orden jurídico protegía el fuero social de la blancura, “como orden principal en una escala cultural de valores en la distinción étnica resultaba mucho más importante que la distinción económica entre los actores sociales” (CASTRO-GÓMEZ, 2010) que como lo anote anteriormente, determino el dispositivo de blancura, como una forma de construcción de elite, una taxonomía clasificatoria de “blancos”, “indios”, “esclavos” y “libres de todos los colores” y la designación de las “castas” para designar a las personas de sangre mezclada, “entre mayor sea el porcentaje de sangre negra, mayor será también la degeneración racial y social. El uso de categorías zoológicas (lobo, coyote) indica que los individuos pertenecientes a estas castas en poco o nada se diferencian de las bestias” (CASTRO-GÓMEZ, 2010) Estos precedentes son claves para identificar la procedencia de las representaciones del ser “negro” en nuestro acervo cultural.
Surgen un sinnúmero de preguntas que buscan respuesta dentro de los estudios culturales, los estudios artísticos y las historias sociales: ¿Cuáles son las imágenes construidas por los afro descendientes en el territorio americano? ¿Qué diferencias se encuentran en las representaciones elaboradas por los afro colombianos, otros afro descendientes y los no afro? ¿Existen diferencias en la representación de la mujer negra y el hombre negro? ¿Las diásporas africanas son visibles en el arte plástico colombiano y latinoamericano? Las perspectivas que abre el trabajo de Liliana Angulo y otros artistas contemporáneos, proponen nuevas aristas de identificación, representación y visibilización de las prácticas artísticas que renuevan y de-construyen las miradas a la población afro y el papel desempeñado históricamente en la construcción de nuestra nación y de las demás naciones latinoamericanas.

Jaidy Victoria Guisado Bermúdez

CED Jairo Aníbal Niño/ Docente Artes Plásticas

Magister en Estética e Historia del Arte en la Universidad Jorge Tadeo Lozano. Profesional en Diseño Gráfico UJTL.

Licenciada en Química de la Universidad Distrital Francisco José de Caldas

4.BIBLIOGRAFÍA

ANGULO, L. Negra menta, negra nieves. Bogotá.
ANGULO, L. (2001). biblioteca virtual Luis Angel Arango. Retrieved 05 16, 2012, from http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/todaslasartes/viaje/viaje2b.htm
ANGULO, L. (2001). Blblioteca virtual Luis Angel Arango. Retrieved 05 16, 2012, from http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/todaslasartes/viaje/viaje1a.htm
ANGULO, L. Negro utopico. serie Negro utopico. Bogotá.
ANGULO, L. Mambo negrita. Bogotá.
ANGULO, L. (2011, 03 15). Valenzuela klenner Galeria. Retrieved 05 16, 2012, from http://vkgaleria.com/2011/01/25/1775/
BELTING, H. (2007). Antropologia de la Imagen. (V. E. María, Trans.) Buenos Aires: Katz Editores.
CASTRO-GÓMEZ, S. (2010). La Hybris del Punto Cero. Ciencia, raza e ilustración en la Nueva Granada (1750-1816). Pogotá: Pontifica Universidad Javeriana.
CHARRUPI, P. (1997, 07 12). fedepran. Retrieved 05 16, 2012, from Funcación para el Desarrollo de la Raza Negra: http://www.fedepran.org/noticias.html
CHARTIER, R. (1992). El mundo como representación. Historia cultural: ente práctica y represntación. Barcelona: Gedisa.
DUSSEL, E. (1994). 1492 el encubrimiento del otro: haica el origen del “mito de de la modernidad”. Quito: Abya-Yala 1994.
HUBERMAN, D. (1992 ). Lo que vemos, lo que nos mira. Buenos Aires: Manantial.
LAGO, C. NEGRA NIEVES. Cali.
LIGIERO, Z. (2008, 05). emisferia. Retrieved 05 16, 2012, from 1. http://www.hemisphericinstitute.org/esp/publications/emisferica/5.2/52_images/pdf/ligier o_esp_print.pdf
(1996). Real Cédula sobre educación, trato y ocupaciones de los esclavos 1789. In M. LUCENA SAMORAL, Los códigos Negros de la América Española (pp. 279-284). Madrid: UNESCO.
POLLOCK, G. (2003). Vision and difference: Feminism, feministy and the histories of art. Londres: Routledge.
WALLIS, B. (2001). Arte despúes de la modernidad. Nuevos planteamientos en torno a la representación. Akal Ediciones

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