¿Tienen los estudiantes de la escuela de estudios orientales y africanos, derecho a “descolonizar” de sus mentes la filosofía occidental?

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Los titulares indignados surgieron cuando los estudiantes lanzaron una campaña para desafiar a los grandes filósofos occidentales. Fuimos a la fuente de la disidencia – Escuela de Londres de Estudios Orientales y Africanos – para investigar.

“They Kant be serious!” Rezongó el titular de Daily Mail. “Los estudiantes exigen que los filósofos blancos incluyendo a Platón y Descartes sean abandonados del programa de estudios universitarios”. “Grandes pensadores demasiado pálidos y masculinos, declaran los estudiantes”, aclamó The Times. The Telegraph también estaba indignado: “Se dice que son los padres fundadores de la filosofía occidental, cuyas ideas sustentan la sociedad civilizada. Pero los estudiantes de una prestigiosa universidad londinense están exigiendo que figuras como Platón, Descartes e Immanuel Kant sean retiradas del currículo porque son blancos”.

En la prestigiosa Universidad de Londres se encuentra la Escuela de Estudios Orientales y Africanos (SOAS son sus siglas en ingles). El mes pasado, cuando los periodistas descubrieron que los estudiantes, respaldados por muchos de sus profesores, habían puesto en marcha una campaña para “Descolonizar Nuestras Mentes”mediante la transformación del plan de estudios. La idea parecía tan chocante de que una universidad británica se negara a enseñar a Platón, Locke o Kant que la historia era recogida por periódicos de todo el mundo. Newsnight de BBC2 debatió si “las universidades deben evitar los filósofos occidentales”. Esto previsiblemente generó titulares más indignados cuando uno de los invitados, el sociólogo Kehinde Andrews, denunció SOAS como una “institución blanca” y la Ilustración como “racista”.

Para los académicos y estudiantes de SOAS, la cobertura de prensa en sí misma es la causa de la indignación. “Cuando se publicó el informe que estábamos tratando de sacar a los hombres blancos de la mesa, era simplemente desconcertante porque no teníamos intención de hacerlo”, dice Sian Hawthorne, coordinadora del curso de pregrado de filosofías del mundo, el único grado de filosofía Que proporciona SOAS. “Nuestros cursos están íntimamente relacionados con el pensamiento europeo”.

“No estamos tratando de excluir a los pensadores europeos”, dice un estudiante de doctorado de segundo año y miembro del grupo decolonizando nuestras mentes. “Estamos tratando de desacralizar a los pensadores europeos, evitando que sean tratados como incuestionables. Lo que estamos haciendo es bastante razonable “.

Entonces, ¿Cuál es la verdad detrás de los titulares? ¿No se enseñarán realmente a los estudiantes de filosofía de SOAS a Aristóteles y Kant? ¿Los estudiantes y los académicos tienen un punto sobre que el plan de estudios es “demasiado blanco”? y ¿Cuál debería ser el lugar de la filosofía europea y de los filósofos europeos en una era de globalización y de equilibrio de poderes de oriente y occidente?

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Una estatua del poeta tamil Thiruvalluvar fuera de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos. Fotografía: Alamy

Fui a SOAS para hablar con estudiantes y académicos. “Esa es la única cosa”, me dijo un estudiante, “que ningún periodista ha hecho hasta ahora”.

La Escuela de Estudios Orientales y Africanos fue fundada en 1916 “para asegurar el funcionamiento del Imperio Británico”, como lo indica el historiador Ian Brown en su historia de la institución. Su objetivo era proporcionar “instrucción a administradores coloniales, gerentes comerciales y oficiales militares, pero también a misioneros, médicos y maestros”. SOAS les enseñó las lenguas locales, además de proporcionar “una introducción autorizada a las costumbres, las religiones y las leyes de las personas que gobernarían”.

Hoy en día, de los más de 6.000 estudiantes de SOAS, casi la mitad provienen del extranjero, de 130 países, y más de la mitad son afrodescendientes o étnicos. Lejos de enseñar a los estudiantes cómo administrar el imperio, la escuela ahora ayuda a desarrollar sociedades independientes y poscoloniales. Considera que su misión es también una crítica del imperio y de sus continuos legados, una visión que se extiende hasta lo más alto de la administración de SOAS. “Nuestras mentes están colonizadas, absolutamente”, dice Deborah Johnston. Johnston no es una estudiante, ni siquiera una simple académica, sino la pro-directora de aprendizaje y enseñanza, uno de los más altos ejecutivos de SOAS. Ella continúa: “En la mayoría de las universidades del Reino Unido ha existido un predominio del pensamiento europeo. Por eso necesitamos trabajar para descolonizar el currículo y nuestras mentes “.

Para algunos, tales opiniones que emanan de lo más alto de la institución consolidan la creencia de que, en palabras de un académico en otro colegio de Londres, “Soas es la más politizada de las universidades británicas”. Otros, sin embargo, ven el problema no como uno de una institución demasiado politizada, sino como una que aún no se ha librado de los fantasmas del imperio. El currículo, dicen los críticos, todavía está demasiado arraigado en una visión colonial del mundo, demasiado lleno de pensadores europeos y demasiado ciego para los pensadores africanos, asiáticos y latinoamericanos.

Neelam Chhara es estudiante de tercer año de política en SOAS, y el funcionario de la Unión de Estudiantes por “igualdad y liberación”. “En mi curso de teoría política”, dice, “discutimos a 26 pensadores. Sólo dos eran no europeos: Frantz Fanon y Gandhi “.

Tales “frustraciones con nuestro plan de estudios” llevaron a los estudiantes a crear el grupo decolonizando nuestras mentes. “Pensamos: ¿Por qué no mostrar cómo podría ser un plan de estudios alternativo? Acogiendo a pensadores y académicos que no se centran en Europa como lo hacía nuestro plan de estudios”.

Meera Sabaratnam se ríe cuando le cuento sobre la lista de lecturas de Chhara. “Esos son dos no europeos de más que cuando me enseñaron teoría política en mi PPE de pregrado en Oxford.” Sabaratnam es un conferenciante en relaciones internacionales de SOAS. Como institución  dice, es mucho mejor que la mayoría de las universidades. Por ejemplo, el 39% del personal académico es de origen negro o de minorías étnicas – más de tres veces la cifra de las universidades británicas en general. Sin embargo, ella apoya la campaña decolonizando nuestras mentes ” Es necesario hablar de legados coloniales  y ver como el colonialismo y el racismo impactan en nuestra institución”.

El argumento para un currículo más diverso parece razonable, de hecho incuestionable. Después de todo, filósofos y pensadores vienen no sólo de Europa. Hay grandes tradiciones intelectuales no europeas, miles de escuelas filosóficas de China, India, África y el mundo musulmán, muchas de las cuales han moldeado la filosofía europea. Hace tres años escribí un libro sobre la historia global de la ética, llamado La búsqueda de una brújula moral, que se basaba no sólo en los filósofos europeos, sino también en las obras de Mo Tzu y Zhu Xi, Ibn Rushd e Ibn Sina, Anton Wilhelm Amo y Frantz Fanon, Sarvepalli Radhakrishnan y Fung Yu Lan. Todos estos diferentes pensadores, con los cuales quería mostrar que pueden ser tejidos en una sola pero compleja narrativa a través de la cual podemos repensar la historia global.

Y sin embargo, el debate sobre un “currículo diverso” no es tan sencillo como uno podría imaginar. Pocos se opondrían a la idea de que los pensadores europeos no deberían estar en el currículo simplemente porque son europeos. Pero de los principales filósofos europeos que a menudo dominan las listas de lectura -como Platón, Aristóteles, Descartes, Locke, Hobbes, Kant, Rousseau, Nietzsche, Arendt o Sartre-, ¿Cuántos son simplemente porque son europeos y no porque sus ideas merecen estudio ?

Sabaratnam reconoce el problema. “Enmarcar un curso es principalmente sobre el contenido: ¿Cuáles son las cuestiones que deben ser enseñadas, y quién puede hablar de manera interesante acerca de estos temas? ¿Cuántos pensadores europeos se incluyen y el equilibrio entre pensadores europeos y no europeos es una decisión académica. Si quieres entender la teoría política, no puedes evitar el compromiso con Kant, Hegel, etc.

“Pero,” ella agrega, “que no puede ser el todo-y-final-todo.” Hay” ella insiste, “Debe ser un debate paralelo sobre la diversidad y la representación. Hay valor en tener a pensadores y mujeres no europeos en esas listas de lectura “.

Si los pensadores europeos no deberían estar en listas de lectura simplemente porque son europeos, ¿Deberían incluirse a los no europeos simplemente porque no son europeos, únicamente por el valor de una mayor diversidad? Kwame Anthony Appiah, profesor de filosofía y derecho en la Universidad de Nueva York, y profesor del año pasado Reith lecturer en Radio 4, es escéptico. Enseña un curso sobre ética global, que incluye pensadores europeos, chinos, árabes e indios. La pregunta clave para él, sin embargo, no es “¿El plan de estudios es lo suficientemente diverso?”, Sino “¿Hay algún pensador en particular que valga la pena estudiar?”

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Frantz Fanon (1925-1961), el filósofo nacido en Martinica cuyo trabajo es influyente en el campo de los estudios poscoloniales.

“Si no fueran interesantes o no tuvieran importancia”, observa, “no sería una gran defensa decir:” Son árabes o chinos y hacen el curso más diverso “.

Las dificultades para pensar sobre un currículo diverso se pueden ver en el manifiesto de la campaña decolonizando nuestras mentes. No dice: “Necesitamos expandir nuestro currículo para incluir filósofos de todo el mundo”. Por el contrario, insiste (bajo el título “Decolonizando SOAS: Confrontando la institución blanca”) que “Si los filósofos blancos son requeridos, entonces enseñar su trabajo desde un punto de vista crítico”. Esto sugiere que no tener filósofos blancos debería ser la posición por defecto . Lo cual no ocurre “estudiantes que exigen que los filósofos blancos sean abandonados de los programas universitarios”, como dijeron los periódicos, pero no está tan lejos de ello.

“Cuando me lo pones así”, dice Sian Hawthorne, “sí, creo que eso es problemático. Sin embargo, tomo una lectura más generosa de esa declaración como diciendo a quien se enseña, a quienquiera que se trate el trabajo, siempre debe ser tratado críticamente. Ése es uno de los primeros principios de una educación universitaria “.

Los propios estudiantes me dijeron que no se habían dado cuenta de lo que decía la declaración y que la cambiarían.

¿Necesitamos ser particularmente críticos con los filósofos blancos ?, le pregunté a Hawthorne. Sí, respondió, porque “la blancura se ha dedicado a perpetuar formas de opresión y marginación y exclusión”. ¿Cree que toda filosofía europea está contaminada por el racismo y el colonialismo? “Sí. Hay muchas pruebas para demostrarlo.”

Pero al insistir en que el trabajo de todos los filósofos blancos, desde Aristóteles hasta Arendt, desde Sócrates hasta Sartre, debe ser visto como contaminado por el racismo, ¿no confunde ideas e identidad? ¿No está cayendo en la misma trampa que los racistas, sugiriendo que porque uno posee una identidad particular, así que las ideas de uno son necesariamente distintas y están ligadas a esa identidad? Un filósofo es blanco por lo que sus ideas están contaminadas.

Hawthorne rechaza la crítica y utiliza como analogía la manera en que los académicos consideran la obra del filósofo alemán Martin Heidegger. Heidegger fue uno de los filósofos del siglo XX más influyentes, habiendo formado las ideas de una gran cantidad de pensadores como Hannah Arendt, Jean-Paul Sartre y Jacques Derrida. También era un nazi con puntos de vista repulsivamente antisemitas. El descubrimiento del nazismo y el antisemitismo de Heidegger ha llevado a muchos debates sobre cómo tratar sus ideas filosóficas.

“¿Lo has intentado con Heidegger?” Pregunta Hawthorne. “Creo que debemos hacerlo. Pero debemos hacerlo en el entendimiento de que era un nazi. No leemos sus textos. Pero los leemos con cuidado. Eso también debería ser el caso de los filósofos blancos. El hecho de que sean blancos no significa que estén anulados. Pero tenemos que tener cuidado.

Esto, sin embargo, es una falsa analogía. Lo que preocupa a muchos sobre Heidegger no es su color de piel o su identidad, sino sus puntos de vista políticos. Preguntar si los puntos de vista nazis de Heidegger deben afectar la forma en que entendemos sus ideas filosóficas es diferente de insistir en que, debido a que Aristóteles o Kant o Arendt eran blancos, debemos ser cuidadosos en la forma en que leemos de ellos sus escritos.

“La blancura no es una categoría útil cuando se habla de filosofía”, dice Appiah. “Cuando la gente habla, ellos hablan ideas, no identidad. El valor de la verdad de lo que dices no está indexado a tu identidad. Si usted está haciendo un mal argumento, es un mal argumento. No es malo debido a la identidad de la persona que lo hace. “

Quizás el debate más feroz sobre el pensamiento europeo emerge en la batalla por la Ilustración, ese movimiento intelectual, cultural y social que se extendió por Europa a finales de los siglos XVII y XVIII y fue el precursor de la modernidad intelectual. No hay un período de la historia que haya sido más analizado, celebrado y menospreciado. A diferencia de, digamos, el Renacimiento o la Reforma, la Ilustración no es simplemente un momento histórico, sino uno a través del cual se desarrollan los debates sobre el mundo contemporáneo. Del papel de la ciencia a la guerra contra el terrorismo, de la libertad de expresión al racismo, hay pocos debates contemporáneos que no se relacionen con la Ilustración, o al menos con lo que imaginamos que la Ilustración haya sido. Inevitablemente, entonces, lo que imaginamos que la Ilustración haya sido se ha convertido en un campo de batalla histórico.

“Se ha vuelto familiar pensar en la Ilustración como algo especial”, sugiere Hawthorne, “porque es una narrativa constitutiva de cómo Occidente se entiende a sí mismo”. La Ilustración, en su opinión, proporciona un mito, una historia de creación, que el occidente se dice Sobre si  de lo que lo hace más civilizado y el resto del mundo más bárbaro.

Sin embargo, durante gran parte de los dos últimos siglos, la Ilustración fue vista como un elemento central de los valores de la izquierda y de aquellos que desafían al imperialismo y la injusticia occidentales. Como lo expresó el historiador marxista Eric Hobsbawm: “Todas las ideologías progresistas, racionalistas y humanistas están implícitas en ella y de hecho salen de ella”.

Más recientemente, sin embargo, muchos de la izquierda han argumentado que la Ilustración, lejos de ser un recurso para aquellos que desafían al colonialismo, es en sí misma un proyecto colonial. El universalismo de la ilustración, sostienen tales críticos, es racista porque trata de imponer ideas occidentales de racionalidad y objetividad a otros pueblos. “Los discursos universalizadores de la Europa moderna y los Estados Unidos”. Edward Said argumentó en su libro Cultura e Imperialismo “confrontar el silencio, indulgentemente o no, en el mundo no europeo”. Es un argumento central de la campaña SOAS.

Los académicos y los estudiantes de SOAS sostienen que los pensadores de la Ilustración tenían una noción muy restringida de la libertad; Libertad como “la propiedad de los blancos propietarios”, como dice Meera Sabaratnam. Se considera que John Locke ha proporcionado los fundamentos filosóficos de las concepciones liberales modernas de la tolerancia. Sin embargo, era accionista de una compañía de esclavos. Immanuel Kant, considerado a menudo como el más grande de los filósofos de la ilustración, se aferró a una creencia en una jerarquía racial, insistiendo que “la humanidad está en su mayor perfección en la raza de los blancos” y que “el africano y el hindú parecen ser incapaces de madurez moral “.

“Los filósofos de la Ilustración hacen discusiones sobre el conocimiento y la razón que nos hace libres y elogian los valores de la libertad”, observa Hawthorne, “en el mismo momento en que las empresas coloniales y el comercio de esclavos se están expandiendo. Esos mismos argumentos son invocados para justificar la llamada misión civilizadora de Europa y reivindicar la superioridad europea “.

El historiador británico Jonathan Israel, ahora profesor de historia europea moderna en la universidad de Princeton, es quizás el erudito contemporáneo más importante de la Ilustración. Durante la última década ha publicado una extraordinaria trilogía de libros, Ilustración Radical, Ilustración contestataria e Ilustración Democrática. El tamaño de los trabajos de Israel es llamativo. Cada obra de la trilogía se extiende a casi 1.000 páginas; En total debe haber cerca de 2 millones de palabras. Hay pocos que comprendan mejor la Ilustración.

Al igual que muchos antes de él, Israel alaba a la Ilustración como ese período transformador en el que Europa pasó de ser una cultura “basada en un núcleo de fe, tradición y autoridad ampliamente compartido” a aquella en la que “todo, por fundamental o profundamente arraigado es cuestionado a la luz de la razón filosófica “. Sin embargo, Israel es también profundamente crítico. En el corazón de su argumento está la insistencia de que había realmente dos Ilustraciones. La corriente principal de la Ilustración de Locke, Voltaire, Kant y Hume es la que conocemos, y de la cual la mayoría de los historiadores han escrito. Pero fue la Ilustración Radical, formada por figuras menos conocidas como D’Holbach, Diderot, Condorcet y, en particular, el filósofo holandés Baruch Spinoza, que proporcionaron el corazón y el alma de las Ilustraciones.

Las dos Ilustraciones, sugiere Israel, se dividieron sobre la cuestión de si la razón reinaba en los asuntos humanos, como insistieron los radicales, o si la razón tenía que estar limitada por la fe y la tradición, la visión de la corriente principal. La timidez intelectual de la corriente principal limitó su crítica de viejas formas y creencias sociales. En contraste, la Ilustración Radical “rechazó todo compromiso con el pasado y trató de barrer completamente las estructuras existentes”.

Hablé con Israel sobre el debate SOAS. El argumento de que la ilustración es racista, el sugiere que ella proviene de una visión unilateral, la selección selectiva y la elección de ciertos individuos y aforismos. Tales críticos sólo ven las figuras más conservadoras de la corriente principal, como Locke, Kant y Hume, e ignoran a los pensadores de la Ilustración Radical, un enfoque que Israel llama “Seriamente obtuso”. La Ilustración Radical, precisa, “fue condenada por todos los gobiernos europeos y por todas las iglesias, porque en principio insistía en los derechos universales e iguales de los hombres y en la plena emancipación de la población negra”.

En 1770 se publicó una notable polémica contra el colonialismo y la esclavitud llamada Histoire philosophique des deux Indes (La historia filosófica de las dos Indias). Escrito por varios pensadores radicales como Raynal, Diderot y d’Holbach, fue un estudio de las relaciones de Europa con las Indias Orientales y el Nuevo Mundo y una enciclopedia del anticolonialismo. Argumentando que “la libertad natural es el derecho que la naturaleza ha dado a cada uno de disponer de sí mismo según su voluntad”, el libro profetizó y defendió el derrocamiento revolucionario de la esclavitud: “Los negros sólo quieren un jefe, suficientemente valiente para conducirlos Venganza y matanza … ¿Dónde está el nuevo Espartaco?

La Histoire tuvo un éxito asombroso, publicado en más de 50 ediciones en al menos cinco idiomas durante los siguientes 30 años. Pero era sólo uno de tantos tratados tan radicales, como el Sistema social de d’Holbach, Los derechos del hombre de Tom Paine y las obras de Condorcet y Diderot. “Esta corriente”, argumenta Israel, “estaba totalmente en desacuerdo con todas las formas de imperialismo, colonialismo y discriminación racial o prejuicio”.

La Ilustración Radical fue “sin duda el punto de partida para el anticolonialismo de nuestro tiempo”. En opinión de Israel, lo que él llama el “paquete de valores básicos” que define la modernidad -la tolerancia, la libertad personal, la democracia, la igualdad racial, la emancipación sexual y el derecho universal al conocimiento- deriva principalmente de las afirmaciones de la Ilustración Radical.

Israel simpatiza con la exigencia de que los currículos universitarios se diversifiquen. “Hay un fuerte argumento para estudiar las tradiciones no europeas como parte esencial de cualquier curso de enseñanza de la filosofía”. Pero, señala, esa visión global comenzó en la Ilustración Radical misma. “Muchos ilustradores radicales creían que su naturalismo anticristiano tenía raíces poderosas en la filosofía islámica medieval. También tenían fuertes afinidades con el confucianismo chino. Estaban libres del eurocentrismo que marcó la corriente principal de la Ilustración de Voltaire, Montesquieu, Hume y Smith “.

“No querría ir contra Jonathan Israel”, se ríe Sian Hawthorne. “Probablemente es el principal pensador de la Ilustración. Todo lo que yo diría en respuesta es que no hay ninguna cosa que usted puede señalar y decir ‘Eso es la ilustración’ “.

Eso, sin embargo, es una visión que encaja más cómodamente con las nociones de Israel de las dos ilustraciones, la corriente dominante y el Radical, que con la afirmación de que “la Ilustración es racista”.

Hawthorne tiene razón, sin embargo, para señalar el fracaso de Locke en desafiar la esclavitud y la antropología racial de Kant. Tales opiniones parecen chocantes hoy en día. Pero parecen chocantes debido a la transformación de la conciencia provocada en gran parte por la Ilustración misma. En la mayoría de las sociedades y tradiciones, europeas y no europeas, la clase de etnocentrismo expresada por muchos pensadores de la Ilustración mainstream era la norma. La Ilustración ayudó a cambiar eso. “No sé de dónde sacarían las poderosas herramientas para criticar el colonialismo europeo si no tuvieran la Ilustración”, observa Appiah. “La idea moderna de la igualdad, la crítica moderna de la desigualdad – gran parte de los materiales para esa idea y para esa crítica provienen de ese período”.

Uno no tiene que confiar en historiadores como Israel o filósofos como Appiah para llegar al punto. Fue hecho también por las mismas personas que sufrieron bajo el yugo del colonialismo europeo y trataron de rechazarlo.

Hoy, la mayoría de la gente sabe de las revoluciones francesa y americana, dos grandes tumultos sociales cuyas reverberaciones todavía sentimos. Pocos conocen la otra gran revolución del siglo XVIII, la de Haití que comenzó en 1791 y culminó con la independencia en 1804.

En 1791, estalló una insurrección de masas entre los esclavos de Haití, cuyo trabajo Francia había transformado a Saint-Domingue, como llamaba su colonia, en la isla más rica del mundo. Fue una insurrección que se convirtió en una revolución, una revolución que derrotó a los tres mayores ejércitos de la época -los franceses, británicos y españoles- para convertirse en la primera rebelión esclava exitosa de la historia, una revolución que iba a dar forma a la historia casi tan profundamente como Las de 1776 y 1789.

Todos los esclavos estaban dirigidos por Toussaint L’Ouverture, un antiguo esclavo autodidacta, profundamente leído, altamente politizado y poseedor de un genio en la táctica y la estrategia militares. Él era el “Espartaco” para el cual los radicales europeos escribieron el Histoire philosophique des deux Indes.

Quizás el don más grande de Toussaint fue su habilidad para ver que mientras Europa era responsable de la esclavización de los negros, en la cultura europea existían también las ideas políticas y morales con las que romper los lazos de esclavitud. La burguesía francesa podría haber intentado negar a la masa de la humanidad los ideales contenidos en la Declaración de los Derechos del Hombre. Pero Toussaint reconoció en esos ideales un arma más poderosa que cualquier espada, mosquete o cañón.

Desde Toussaint L’Ouverture hasta Nelson Mandela, durante dos siglos los que luchaban contra el poder europeo y la opresión racial veían los ideales de la Ilustración como el combustible de sus luchas. Hoy en día, la mayoría de esas luchas y movimientos han desaparecido. Como resultado, los significados de “radicalismo” y “descolonización” se han marchitado y han llegado a significar algo muy diferente y mucho más manso que hace medio siglo o un siglo atrás. Despojados de los movimientos sociales que dieron a los valores de la Ilustración su radicalidad, esos valores han perdido mucho de su significado. El hecho de que hoy muchos desechen tan fácilmente la Ilustración en nombre de la “descolonización” nos dice más acerca de los fundamentos trémulos del radicalismo contemporáneo que de la Ilustración.

La única palabra que Sian Hawthorne regresa una y otra vez es “diálogo”. “No estamos acostumbrados a ver el mundo como el mundo. Seguimos cortando las cosas y segmentándolas. Demasiado a menudo no vemos los enredos entre filosofías europeas y no europeas. Lo que falta es diálogo. “

“Diálogo” es una de esas palabras, como “diversidad”, que puede significar todas las cosas para todas las personas. A menudo se utiliza para definir conversaciones superficiales, patinando sobre la superficie, que dan la impresión de un intercambio pero que no tocan nada sustantivo. También puede significar disputas apropiadas, profundas, a través de las cuales probamos las ideas de los demás y en las que nos mostramos dispuestos a sentirnos incómodos mientras que nosotros mismos somos probados. En las universidades y en la sociedad en general; Demasiado poco compromiso real y demasiado gran deseo de permanecer dentro de nuestras zonas de confort.

Hay mucho en lo que no estoy de acuerdo con el enfoque decolonizando nuestras mentes. No estoy de acuerdo con su concepto de “blancura”, con la caracterización de la ilustración como “racista”, con la comprensión de lo que constituye “pensamiento europeo”, con lo que significa “descolonizar”. Lo que admiro, sin embargo, es la apertura a tener este debate, y participar en el tipo de conversaciones que tuve con estudiantes y académicos. Pasé una tarde discutiendo, discutiendo y discrepando con Meera Sabaratnam. Al final, dijo: “La discusión que estamos teniendo ahora es exactamente el tipo de discusión que debería ser posible tener en las universidades”. Sobre eso, no podría estar más de acuerdo.

 

Una filosofía diferente en 6 libros

  1. Mo Tzu, Basic Writings  (Columbia University Press)
  2. Ibn Rushd, The Decisive Treatise (University of Chicago Press)
  3. Abu’l ‘Ala al-Ma’arri, The Book of al-Ma’arri  (New Humanity Books, 2015)
  4. Jonathan Israel, Radical Enlightenment  (Oxford University Press)
  5. CLR James, The Black Jacobins (Penguin)
  6. Frantz Fanon, The Wretched of the Earth (Penguin Modern Classics)

Articulo publicado en el 19 de febrero de 2017  The guardian y escrito por 

Traducido por Yhonathan Virguez

 

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